Extrait du livre  « La voix du désert »

D’ANSELM GRÜN

« Nous ne pouvons pas devenir des justes par nous-mêmes. Nous sommes ce que nous sommes. Et nous devons tenir compte du fait que beaucoup d’aspects de notre personnalité sont encore cachés, que nous possédons des côtés obscurs dont nous n’avons pas connaissance. Mais nous ne devons pas penser continuellement à nous-mêmes en cherchant à observer à quel point nous en sommes de notre cheminement intérieur. Parcourons notre route sans nous estimer meilleurs que les autres. »

« Nos péchés, nous devons simplement les remettre entre les mains du Seigneur. Il nous pardonne. Et si Dieu nous pardonne, nous aussi nous devons nous pardonner nous-mêmes. »

« Vis-à-vis de ce qui nous a blessés, nous devons le regarder, l’offrir à Dieu et puis le laisser derrière nous. Nous ne devons pas sans cesse ressasser les mêmes choses comme le font aujourd’hui beaucoup de gens qui passent d’une thérapie à l’autre. Il est suffisant d’en prendre conscience puis de permettre que cela devienne du passé. Dieu me donne aujourd’hui son Esprit afin de me rendre plus fort dans le moment présent. Je ne dois pas commencer à l’affaiblir avec les offenses de mon passé. Je ne dois pas ignorer la douleur présente dans ma vie. Je dois l’observer et la remettre entre les mains du Seigneur. »

« Seul celui qui est conscient de sa propre culpabilité se libère de l’habitude intérieure de juger de constamment condamner les autres.

« Nous devons tourner notre regard vers nos péchés. De cette manière nous n’observerons pas sans cesse ceux des autres. Se considérer soi-même avec humilité nous libère de notre manie de juger les autres. Si nous ne nous reconnaissons pas tels que nous sommes, nous projetons nos erreurs sur les autres et nous les condamnons, au lieu de nous confier à notre tour à la miséricorde de Dieu. »

« Il est fondamental que nous ouvrions notre cœur à Dieu, surtout quand il est brisé. Alors l’amour de Dieu se déversera dans notre cœur grand ouvert, il le pénétrera et le conduira à cette paix que l’on ne peut trouver qu’en lui. »

« La prière est un don de Dieu. Elle guérit les blessures des êtres humains. Elle permet à l’âme de respirer et purifie l’esprit. La prière transforme les pensées et les sentiments de l’être humain. »

« Dans notre prière nous devons porter à Dieu aussi notre peur, notre colère et notre tristesse. Si sous ses yeux nous pénétrons dans notre tristesse en la suivant jusqu’au bout, elle nous conduira au Seigneur. Sur le fond de notre peur, de notre dépression de notre amertume, nous trouverons Dieu qui apaisera notre cœur blessé et éclairera les abîmes de notre âme de sa douce lumière. »

« Dans la prière, il s’agit simplement de présenter à Dieu notre colère. Lorsque que porte ma fureur devant le Seigneur, je réussis déjà à prendre de la distance par rapport à elle. Et si dans ma colère je me tourne consciemment vers Dieu et sa miséricorde, elle perdra une partie de son pouvoir. »

« La prière m’aide moi-même à me retrouver moi-même, à retourner dans mon cœur. Si je persiste dans ma colère je ne suis pas en moi, mais plutôt auprès de celui qui m’a offensé. Et je lui donne du pouvoir sur moi. Je me laisse conditionner par lui. La prière prive la colère de son pouvoir et me libère de la personne que, dans ma colère, j’ai laissée prendre de l’ascendant sur moi. La prière purifie l’esprit. Elle améliore la respiration de mon âme. Celui qui est plein de colère dégage souvent une odeur de haine et de fureur. Celui qui prie émet un parfum agréable, le parfum de l’amour et de la paix. »

« Sois le gardien de ton cœur et ne fais entrer aucune pensée sans l’avoir d’abord interrogée. Pose à chaque pensée cette question : « Es-tu l’une des nôtres ou viens-tu de chez nos ennemis ? » Si elle appartient à ta maison, elle te remplira de paix. Si au contraire elle provient de l’Ennemie, elle te troublera par la colère ou suscitera de la concupiscence en toi. »

« Nous devons donc nous asseoir devant la porte de notre maison et demander à chaque pensée qui frappe à la porte de notre  cœur si elle nous appartient ou non. »

« Quand nous éprouvons intérieurement de la tristesse et de l’inquiétude, cela n’a aucun sens de jeter dehors nos sentiments dépressifs. Ils ne feront que revenir. Ils font partie de notre maison. Nous devons nous y résigner. L’inquiétude aussi à un sens, la dépression a le droit d’exister. Seulement, nous ne devons pas leur permettre de faire ce qu’elles veulent. Nous devons parler avec elles. »

« Nous devons entrer d’abord dans la partie de notre âme qui est triste, troublée, pleine d’inquiétude. Et donc nous familiariser avec cette inquiétude intérieure. Que veut-elle nous dire ? Quelles sensations nous transmet-elle ? Où voudrait-elle nous conduire ? Nous devons d’abord lui demander ce qu’elle veut nous dire, puis nous pouvons la tourner vers le Seigneur : « Espère en Dieu ! » »

« La prière exclut la tristesse et le découragement. Les premiers moines voyaient dans la prière la véritable thérapie de l’âme, celui qui parcourt la voie de la prière est guéri de la tristesse et du découragement »

« Si Dieu ne nous exauce pas tout de suite, c'est qu'il veut nous accorder un bien plus grand que celui que nous avons demandé. Dans nos supplications, nous étions peut-être trop centrés sur nos désirs. Et nous pensions qu'ils devaient absolument être exaucés, sinon nous ne pourrions pas survivre. Nous pouvons et nous devons déployer nos désirs devant Dieu. Mais chaque prière doit se conclure par : « que ta volonté ''-soit faite ».

« Le but de toute prière est d'entrer en intime union avec Dieu, de vivre en sa présence, de nous fondre avec le Seigneur en une prière qui ne soit plus sujette aux distractions. La dignité de l'être humain consiste dans le fait qu'il peut vivre une intime relation personnelle avec Dieu, qu'il est toujours et en tout lieu enveloppé de sa présence aimante et reconstituante. »

« La prière nous met en contact avec la vérité de notre moi. Nous verrons affleurer à nouveau tout ce qui nous agite intérieurement. Reviendront les conflits du passé, les blessures et les plaies de notre enfance. Remonte à la surface ce qui nous préoccupe en ce moment: des préoccupations économiques pour l'avenir, notre anxiété pour nos enfants qui grandissent, la souffrance causée par nos propres phobies, notre insatisfaction profonde, notre inquiétude. Nous ne devons pas alors être obsédés par notre faute, ni par les préoccupations et les problèmes. Nous devons au contraire les offrir à Dieu et tourner notre regard vers le Seigneur, qui apaisera notre cœur au milieu des tempêtes de notre existence, au milieu de notre impression de faute qui autrement nous démolirait. »

« La prière au cours de laquelle se manifeste la vérité de notre moi est une prière du silence, une prière où nous nous abandonnons à Dieu sans défense, où nous présentons au seigneur tout ce qui est en nous, afin qu’il le transfigure et le redresse. »

« La confiance est, en plus de la paix, le plus grand fruit de la prière. C’est la confiance que tout est bien. Lorsque je perçois Dieu en moi, tout le reste qui me fait souffrir n'est plus aussi important. Je ne parviens pas à m'expliquer ma vie, mais au profond de mon cœur, je sens que tout est bien, tel que cela s'est passé. J'ai confiance dans le fait que Dieu lui-même m'a façonné, qu'en ce moment encore il est auprès de moi et qu'il dirige chaque chose vers le bien. »

« La prière nous conduit au respect devant le mystère de l’être humain. Je ne peux pas me recueillir en prière pour ensuite mépriser et blesser le prochain. La prière exige une manière nouvelle de se comporter envers les personnes. Si je regarde en elle les autres avec des yeux neuf je les traiterai aussi d’une manière différente, avec amour et respect, en m’identifiant à eux. La prière m’indique l’unité entre l’amour de Dieu et l’amour du prochain. »